“无非就是本朝对宋明儒学破而未立新，却少个大儒破后立新悟道。但越是这么僵着，他们想要附儒辟佛就越难做。”

“你这么说，确实有理。本朝只要禁绝，罗马教廷依旧尚有指示，便难传播。”

“我于法国时候，法国有号伏尔泰者，闻天朝禁教，亦言：天朝的天主教徒是听皇帝的？还是听教廷的呢？若是听教廷的，哪一个皇帝会允许自己的臣民侍奉另一个皇帝呢？”

“既有此等道理，确实还是可以管住的。其二呢？”

刘钰想了想，没有直接回答其二，而是问道：“岳父大人觉得，佛教、白莲弥勒，此二者哪个为大患？”

白莲教那是造反专业户，谁都反，这问题齐国公只笑了笑，连回答都没回答。

刘钰又道：“新教所谓因信称义、各印经书，自旧教脱离，没有教廷管束，其实很容易走向由佛而为白莲弥勒的路子上去。”

说到这个，齐国公不由吸了口凉气，细细一想，似乎好像确实有可能。

齐国公虽然去欧洲次数颇多，从罗刹到法国，东正旧教新教国家全都去过，但要说真正分清楚这几个教派间的区别，却是极难。

不过，大顺既然禁教，烧毁的圣经版本可是不少，从表皮来看，很多大顺的大臣还是很容易“分清”这几个教派的区别。

当然，只是表皮的区别。

聂斯托利派翻译的圣经，叫《真经》、《旧法》。

旧教内部派系，也有两种不同的译法。

耶稣会翻译的名称是“上帝”。

多明我会认为上帝是异端，用的“陡斯”。

折中派既不想反教廷，又希望本土化，用的是“天主”，取《史记·封禅书》里的“一曰天主，祠天齐”的天主一词。

但天主这个词其实也被否了，因为有人把司马迁的《封禅书》翻译到了罗马那边，天主后面还一句“一曰天主，祠天齐。天齐渊水，居临淄南郊山下者”。

要是用天主这个词的话，便等于说淄博南边的山才是天主圣山，所以实际上天主教这个说法理论上也并不存在。

东正教翻译的时候，尽可能避开这些问题，用的是“道”、“神”这种概念，约翰福音开篇是“太初有道、道即为神”。但很快，也被上面否了，因为用“道”这个概念，按照西方的词汇，有点偏重于希腊那一套了。

至于新教的经书，此时还并未翻译。

齐国公想到之前禁教时候的东正、天主的那些翻译问题，以及由翻译问题引发的诸多争端，似有所悟。

似乎，刘钰的意思是说，这都是一群咬人的狗。

但东正、旧教，是被链子锁住的。

哪怕利玛窦那样的人，抓住了明末反思儒学被释家所染的机会，大肆搞本土化替代的“正确”路线，也被教廷紧急叫停。

单单一个“天主”、“上帝”、“神”的翻译该用哪个词，旧教这群人就挣了快一百年了。

而新教，则像是一群没有链子拴着的疯狗。不一定能搞成什么样。

这也就是刘钰说的“佛教”和“白莲弥勒”的问题。

大顺对天主教不视之为邪教，只是视之为文明冲突，禁教是皇权和罗马教廷之间的争端，文化对抗体现在儒家士大夫和传教士争夺“道”、“天”、“上帝”、“太极”、“气”之类的解释权上。

这和白莲弥勒不一样。

不过刘钰也不只是在危言耸听，实际上打着改革革新、实在原教复古的新教，是非常容易衍生出诸多奇葩教派的。

这时候还没有新教传教士的翻译版本圣经。

但历史上新教版本却闹出过一个著名的本土化魔改按例。

比如新教讲究的是各国自行翻译圣经，不会出现明末天主教那种到底是上帝、神